Serie «El Siervo de YHWH en Isaías» — 5 de 6: El Siervo sufriente: muerte, culpa y vindicación en Isaías 53

Autor Santiago F. Garavaglia

El Siervo sufriente: muerte, culpa y vindicación en Isaías 53.

El poema comienza anunciando el final antes de contar el drama. YHWH declara que su Siervo “actuará sabiamente” o “prosperará” y será “elevado, ensalzado y muy enaltecido” (Is 52,13). Pero enseguida aparece la otra cara. Quienes lo ven quedan horrorizados porque su aspecto ha sido desfigurado hasta resultar casi irreconocible (Is 52,14). La exaltación y la humillación quedan así enfrentadas desde el primer momento.

En el tercer Cántico, el Siervo escuchaba como discípulo, sostenía al cansado con su palabra, soportaba golpes y confiaba en que Dios lo reivindicaría (Is 50,4-9). El cuarto lleva esa experiencia mucho más lejos. Aquí hay rechazo, violencia, muerte, sepultura y, después de todo ello, una sorprendente vindicación (Is 52,13–53,12). El gran interrogante ya no es solamente por qué sufre, sino qué significa ese sufrimiento y por qué termina beneficiando a otros.

Un poema al borde del regreso

Isaías 52,13–53,12 se encuentra cerca del final de los capítulos 40-55, habitualmente vinculados con el final del exilio babilónico en el siglo VI a. C. o con una etapa redaccional muy próxima al regreso. Es el mundo de un pueblo que ha perdido Jerusalén, el templo, la monarquía y buena parte de las seguridades religiosas sobre las que había construido su identidad. En ese contexto, la salvación ya no consiste solamente en volver a la tierra. El poema obliga a pensar qué puede hacer Dios con una historia marcada por la derrota y el dolor.

La expresión “cuarto Cántico del Siervo” es moderna. No aparece como título en el libro de Isaías. La delimitación de este poema, sin embargo, es una de las menos discutidas. Comienza en Is 52,13 y termina en Is 53,12. Muchos estudiosos observan cinco unidades de tres versículos cada una —52,13-15; 53,1-3; 53,4-6; 53,7-9; 53,10-12—, aunque no conviene convertir esa organización en una fórmula matemática. En una lectura más amplia, Dios abre el poema y vuelve a aparecer hacia el final, mientras que en el centro escuchamos la confesión de un grupo que reconoce haber juzgado mal al Siervo.

El primer verbo ya plantea un matiz importante. El hebreo yaskil puede significar actuar con inteligencia, obrar sabiamente y, por extensión, tener éxito o prosperar (Is 52,13). Por eso las traducciones oscilan. Lo indudable es la consecuencia. El Siervo será levantado de manera extraordinaria (Is 52,13).

También Is 52,15 contiene una de las dificultades filológicas del poema. El texto hebreo masorético puede entenderse como “rociará a muchas naciones”, con un verbo usado habitualmente para rociar, mientras que la antigua traducción griega y diversas versiones modernas se orientan hacia la idea de que las naciones quedarán asombradas o sobresaltadas (Is 52,15). La diferencia no es menor, pero tampoco permite resolver todo el poema a partir de una sola palabra discutida.

Cuando quienes miraban empiezan a confesar

En Is 53,1 irrumpe un “nosotros”. “¿Quién creyó lo que escuchamos?” (Is 53,1). ¿Quién habla? Una posibilidad muy extendida identifica a ese grupo con los reyes y las naciones mencionados inmediatamente antes (Is 52,15). Otros piensan en Israel, en un sector del pueblo o en una comunidad que contempla retrospectivamente al Siervo. El texto no obliga a escoger con absoluta seguridad, y la respuesta cambia inevitablemente la identidad del personaje.

Ese grupo admite que no vio nada admirable en él. El Siervo creció como una raíz en tierra seca, “sin figura ni esplendor” capaz de atraer las miradas (Is 53,2). Fue despreciado, evitado, presentado como “hombre de dolores” y conocedor de la enfermedad o el padecimiento (Is 53,3). El hebreo ḥolî y su plural ḥolayim pueden referirse a enfermedad o dolencia, mientras makʾovim habla de dolores o sufrimientos. El poema no permite diagnosticar una patología concreta. Describe, sobre todo, una existencia marcada por la aflicción y el rechazo.

Entonces llega el giro decisivo. Quienes lo despreciaban reconocen que “nuestras enfermedades él llevó y nuestros dolores cargó” (Is 53,4). Ellos habían supuesto que era un hombre golpeado por Dios (Is 53,4), pero ahora confiesan que estaba “herido por nuestras rebeliones” y “triturado por nuestras culpas” (Is 53,5). Pešaʿ no designa simplemente un error accidental, sino una rebelión o transgresión; ʿawon puede abarcar culpa, iniquidad y sus consecuencias. El muṣar que recae sobre él produce shalom, palabra más amplia que “paz”. Incluye bienestar, integridad y restauración (Is 53,5) [0.1.35-0.1.36].

Aquí conviene avanzar con cuidado. El poema afirma una relación real entre el sufrimiento del Siervo y las faltas de otros, pero todavía no ofrece una teoría sistemática de la expiación. Los verbos nasaʾ y sabal significan llevar, cargar, soportar (Is 53,4.11-12). Por eso puede hablarse de una dimensión vicaria o representativa. El Siervo padece algo que repercute en favor de otros. “Sustitución”, “representación” y “solidaridad” no son, sin embargo, términos perfectamente equivalentes, y el poema no explica mecánicamente cómo funciona esa relación.

De la violencia a la sepultura

El Siervo es comparado con una oveja llevada al matadero y con otra que permanece muda ante quienes la esquilan (Is 53,7). La imagen expresa indefensión y ausencia de protesta. No obliga todavía a identificarlo con el posterior “Cordero de Dios”, ni puede convertirse en una orden universal para que una víctima calle ante la violencia.

Is 53,8 es particularmente difícil de traducir. La frase puede entenderse como “por opresión y juicio fue quitado”, mientras que la pregunta sobre “su generación” admite varias interpretaciones (Is 53,8). Lo más firme es lo que viene después. El Siervo es “cortado de la tierra de los vivos” y su destino queda relacionado con la transgresión de otros (Is 53,8). El poema lo presenta, por tanto, no solamente sufriente sino eliminado.

La sepultura tampoco es sencilla. El hebreo vincula su tumba con los malvados y menciona “un rico” en relación con su muerte (Is 53,9). La formulación es áspera y ha dado lugar a diferentes traducciones. Antes de asociarla con personajes de los relatos de la pasión, hay que dejar que el texto diga lo que puede decir por sí mismo. Su afirmación más clara es la inocencia del Siervo. No había cometido violencia ni había engaño en su boca (Is 53,9) [0.1.36-0.1.37].

Llegamos entonces al versículo más incómodo. “YHWH quiso triturarlo” (Is 53,10). El verbo ḥafeṣ puede expresar querer, proponerse o complacerse en algo. Dentro del poema no obliga a imaginar a un Dios que disfruta del dolor. La frase intenta incorporar aquella muerte al propósito divino de vindicación, no declarar bueno el sufrimiento en sí mismo.

En el mismo versículo aparece ʾašam, término que en el lenguaje cultual puede designar una ofrenda de reparación o por la culpa (Is 53,10; cf. Lv 5,14–6,7). Su presencia introduce una dimensión sacrificial, pero no contiene todavía una teoría cristiana completa de la expiación. El poema toma un lenguaje conocido y lo aplica de manera sorprendente a la entrega de una vida.

Muerto… y, sin embargo, vivo en su fruto

La paradoja se vuelve máxima después de la sepultura. El Siervo “verá descendencia” y “prolongará sus días” (Is 53,10). ¿Cómo puede decirse esto de alguien que acaba de ser cortado de la tierra de los vivos y sepultado (Is 53,8-9)? Puede tratarse de descendencia literal, posteridad simbólica, discípulos, continuidad de su obra o una forma poética de restauración. El texto no lo aclara.

¿Habla entonces de resurrección? No de manera inequívoca. La secuencia muerte-sepultura-continuidad-vindicación abrió muy pronto esa posibilidad de lectura. Además, una antigua variante textual conocida por Qumrán y reflejada en la Septuaginta introduce la imagen de “ver la luz” en Is 53,11. Aun así, históricamente es más prudente afirmar que el poema anuncia una rehabilitación extraordinaria del Siervo después de su humillación que convertir esa imagen, sin más, en una descripción explícita de resurrección.

YHWH afirma que “mi Siervo justo justificará a muchos” y “cargará con sus culpas” (Is 53,11). “Justificar” aquí pertenece al lenguaje de declarar o hacer aparecer a alguien como justo dentro de una relación quebrada. No conviene introducir automáticamente toda la teología paulina posterior. Tampoco “muchos” funciona necesariamente como una cifra que excluya a “todos”. En el poema contrapone al uno con la multitud beneficiada por su acción (Is 53,11-12).

El cierre vuelve sobre la entrega. El Siervo “derramó su nefeš hasta la muerte”, cargó el pecado de muchos e intercedió por los transgresores (Is 53,12). Nefeš no equivale aquí al concepto posterior de un alma separable del cuerpo. Significa su vida, su persona, su propia existencia entregada.

Entonces, ¿quién es el Siervo?

El contexto ofrece una pista poderosa. En Is 40-55, “siervo” designa repetidamente a Israel o Jacob (Is 41,8-9; 44,1-2.21; 45,4). Por eso la interpretación colectiva tiene fundamentos sólidos y desempeña un papel central tanto en la exégesis judía como en muchos estudios modernos. El Siervo puede personificar a Israel sufriente, a un resto fiel o a una figura que concentra en sí la vocación del pueblo.

Pero la identificación no resuelve todos los problemas. En otros pasajes, el Siervo recibe la misión de reunir a Jacob e Israel, lo que parece distinguirlo de ellos (Is 49,5-6). Además, Is 53 lo individualiza con una intensidad extraordinaria. De ahí que se hayan propuesto un profeta anónimo, una figura representativa, Jeremías, personajes históricos concretos e incluso una figura mesiánica. No poseemos documentos externos que permitan reconstruir una biografía segura. La arqueología puede iluminar el exilio y el mundo del siglo VI a. C., pero no descubrir quién fue el Siervo.

La interpretación judía tampoco fue uniforme. A lo largo de los siglos hubo lecturas colectivas de Israel, aplicaciones individuales y también lecturas mesiánicas de determinados versículos. Del mismo modo, la lectura cristiana no nació como una asociación devocional tardía. El Nuevo Testamento aplica expresamente Is 53 a Jesús, como ocurre cuando Felipe explica al funcionario etíope el pasaje de la oveja llevada al matadero (Hch 8,32-35), cuando la Primera carta de Pedro relee su sufrimiento y su inocencia (1 Pe 2,22-25), o cuando Jesús cita la frase “fue contado entre los malhechores” (Lc 22,37; cf. Is 53,12). Esa historia, sin embargo, merece su propio recorrido [0.1.37-0.1.38].

Hay una última cautela indispensable. Isaías 53 puede afirmar que el sufrimiento padecido por el Siervo termina adquiriendo sentido y produce un bien para otros (Is 53,4-6.11-12). Eso no significa que la violencia que lo produjo se vuelva buena, ni que Dios legitime el abuso. Dar sentido a un dolor padecido no equivale a justificar a quien lo causa.

El poema termina invirtiendo la mirada inicial. Aquel a quien todos creían castigado por Dios resulta inocente; aquel cuya existencia parecía terminada queda vindicado; quienes lo despreciaban descubren que habían entendido mal su sufrimiento (Is 53,3-5.10-12). Siglos más tarde, los primeros cristianos encontraron en esas palabras un lenguaje capaz de afrontar otra paradoja. ¿Cómo un Mesías crucificado podía ser el enviado de Dios? Esa será la pregunta de la última entrega: ¿Isaías 53 hablaba de Jesús? Del Siervo sufriente al Cristo crucificado.