EL MITO DE LA GUERRA SAGRADA, EL ANATEMA DE JERICÓ Y LA EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE NUESTRA CONCIENCIA MORAL

Autor Lic. Roy Cisneros Sánchez, MAEd.

CUANDO LA BIBLIA DUELE: EL DIOS RECONSTRUIDO CON LA ESPADA EN LA MANO:
EL MITO DE LA GUERRA SAGRADA, EL ANATEMA DE JERICÓ Y LA EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE NUESTRA CONCIENCIA MORAL

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¿Cómo adorar al Dios de la vida en medio de un baño de sangre?

Si Dios es amor y su misericordia es eterna, ¿por qué las páginas de la Escritura están sembradas de cadáveres, matanzas colectivas y órdenes divinas de no dejar con vida nada que respire? ¿Cómo es posible que el mismo Dios que en el Sinaí escribe con su dedo la prohibición absoluta de matar, ordene pocos capítulos después pasar a cuchillo a hombres, mujeres, ancianos y niños de pecho en las ciudades de Canaán? ¿Qué hacemos con pasajes tan espantosos como el exterminio total de Jericó o la orden implacable de degollar a la población de Amalec sin tener compasión de los lactantes? ¿No nos deforma esto el rostro del Creador, convirtiéndolo en un tirano caprichoso e infanticida que se comporta peor que los conquistadores más sanguinarios de la historia?

La lectura ingenua y literal de las Escrituras ha cometido el terrible error de infantilizar y dogmatizar estos relatos de violencia extrema, presentándolos como si fueran crónicas notariales de un Dios sádico que exige la sangre de los débiles para saciar su celo nacionalista. Al hacer esto, no solo escandalizamos la razón y herimos la sensibilidad moral del buscador moderno, sino que traicionamos de forma absoluta la intención original de los autores sagrados. Para aprender a desaprender el miedo y reconstruir una fe madura, es indispensable despojarse del literalismo mágico y adentrarse en la exégesis histórico-crítica de estos textos. Debemos comprender qué querían decir realmente los teólogos del antiguo Israel a las personas de su tiempo cuando redactaron estas historias de horror, y descubrir de qué manera este doloroso registro de la evolución moral de la humanidad puede convertirse hoy, para nosotros, en una palabra profundamente liberadora y curativa.

El hecho del anatema y la retórica del exterminio

Para iniciar nuestro viaje exegético, debemos asentarnos sobre la base material del problema, es decir, el hecho empírico del texto bíblico. La ley del herem (חֵרֶם: consagración al exterminio o anatema) se encuentra codificada de forma explícita en el libro del Deuteronomio. El texto sagrado ordena que, al entrar en la tierra dada por Dios, Israel no debe pactar con las siete naciones de Canaán ni tenerles piedad, sino derribar sus altares, romper sus piedras rituales y quemar sus imágenes en el fuego. En las leyes de la guerra se radicaliza este precepto al establecer que en las ciudades de los pueblos vecinos que Yahveh entrega en heredad, no se debe dejar un alma viviente, consagrando al exterminio total a hititas, amorreos, cananeos, fereceos, heveos y jebuseos.

Esta ley se traduce en una supuesta práctica militar implacable a lo largo del libro de Josué. Tras el derrumbe de las murallas de Jericó, el relato afirma con total crudeza que el ejército consagró al anatema todo lo que había en la ciudad, pasando a cuchillo de forma absoluta a hombres y mujeres, jóvenes y viejos, bueyes, ovejas y asnos. Esta misma fórmula estereotipada de exterminio sistemático, donde se saca un balance de orgullo militar afirmando que no quedó ni un solo superviviente, se repeat como un compás de sangre tras la toma de Maqueda, Libna, Laquis, Eglón, Hebrón, Debir y las coaliciones del norte en Jasor.

El escándalo moral alcanza su apogeo en el primer libro de Samuel, cuando el profeta Samuel le comunica al rey Saúl la orden divina de atacar a Amalec y consagrar al exterminio todo lo que le pertenece, mandando explícitamente saquear y no perdonar, matando a hombres y mujeres, niños y lactantes, toros y ovejas, camellos y asnos. Como Saúl perdona la vida al rey Agag y lo mejor del ganado, el Dios del relato lo rechaza con cólera, y el mismo profeta Samuel degüella al rey prisionero en presencia de Yahveh en Guilgal, exclamando que así como la espada de Agag dejó a muchas madres sin hijos, así su propia madre quedará sin descendencia.

Arqueología, teología y la voz de las víctimas

Una vez expuesto este durísimo hecho textual, el sentido común y la exégesis científica nos obligan a transicionar hacia un proceso racional de de-mitificación y análisis de las causas de estas narraciones. El primer gran descubrimiento que nos ayuda a desaprender el literalismo proviene de la arqueología científica contemporánea [0.1.48-0.1.49]. Las excavaciones realizadas en Jericó, Ay y la gran mayoría de las ciudades mencionadas en el libro de Josué demuestran de forma indiscutible que en el siglo trece antes de nuestra era, época asignada históricamente a la conquista de Canaán, estos asentamientos ya habían sido destruidos siglos antes o eran apenas pequeños poblados desprovistos de murallas y de poblaciones masivas. No había murallas que derribar en Jericó ni poblaciones enteras que pasar a cuchillo. Las monumentales masacres del libro de Josué no son crónicas históricas redactadas por un corresponsal de guerra sobre el terreno, sino construcciones literarias y teológicas muy posteriores.

¿Por qué entonces los autores bíblicos inventaron o amplificaron estas espantosas leyendas de exterminio total? Para comprenderlo, debemos ubicar la redacción de estos relatos en su verdadero Sitz im Leben (contexto vital), que se sitúa principalmente durante el doloroso trauma del exilio en Babilonia y la posterior reconstrucción post-exílica, entre los siglos sexto y quinto antes de nuestra era [0.1.49-0.1.50]. Durante esta época, el pueblo de Israel era una minoría insignificante, derrotada, humillada y dispersada por los grandes imperios de Mesopotamia. El imperio asirio y el imperio babilonio poseían una maquinaria militar devastadora y una propaganda estatal sumamente agresiva, donde sus reyes se jactaban en bajorrelieves y estelas cuneiformes de empalar a sus enemigos, desollar vivos a los rebeldes y exterminar poblaciones enteras en honor a sus dioses nacionales como Asur o Marduk. El examen de la célebre estela del rey Mesha de Moab confirma que el concepto del herem o consagración al exterminio era una práctica cultural común en todo el antiguo Oriente Medio, utilizada por los pueblos para sacralizar su violencia y justificar su supervivencia en un entorno caótico y hostil.

Ante esta asfixiante opresión imperial, los teólogos de la escuela deuteronomista realizaron un genial ejercicio de contra-literatura y resistencia cultural pacífica. Utilizando el mismo género literario de la propaganda militar de sus opresores, es decir, la hipérbole de la guerra santa y el exterminio, escribieron el libro de Josué no para fomentar el genocidio físico de pueblos que ya no existían, sino como una palabra de resistencia y de fe para los desposeídos y exiliados. Al presentar a un Josué idealizado que vence a todas las coaliciones imperiales y destruye los santuarios de los ídolos, los autores querían transmitirle a un pueblo humillado una certeza absoluta: el Dios de Israel, que no necesita carros de hierro ni ejércitos imperiales, tiene el poder soberano de defender a los suyos y de garantizarles un espacio de vida frente a la soberbia del opresor. Los relatos de conquista son, paradójicamente, palabras de víctimas que sublimaban su trauma histórico mediante la literatura, y no los cantos triunfales de conquistadores sanguinarios.

Asimismo, la ley del anatema tenía una función teológica preventiva de carácter vital para la identidad de la comunidad. En la época post-exílica, cuando el pequeño remanente judío regresó a reconstruir Jerusalén rodeado de cultos paganos que practicaban el sacrificio de niños a Moloc y la prostitución sagrada, los teólogos sabían que la asimilación cultural y la idolatría significarían la muerte espiritual y la desintegración ética de su pueblo. El herem fue utilizado como una barrera ideológica radical, un cortafuegos literario para trazar una frontera absoluta de identidad nacional. No emparentar con los cananeos y consagrarlos al exterminio era una metáfora drástica sobre la absoluta incompatibilidad entre la justicia de la Alianza y la inmoralidad destructora del paganismo. El error del Deuteronomio y de Josué no fue la intención de proteger la fe, sino el haber puesto en la boca de Dios una legislación violenta que era fruto del pensamiento y de los condicionamientos culturales de la época [0.1.50-0.1.51].

El camino hacia el desarme de Dios

El destino final de nuestro razonamiento nos conduce a la hipótesis interpretativa que da pleno sentido a todo este itinerario de dolor y desaprendizaje. La Escritura no es un dictado mecánico y plano caído del cielo en un vacío ético; es el testimonio vivo y accidentado de la evolución espiritual de un pueblo que fue aprendiendo a desaprender su propia violencia a lo largo de los siglos. Dios no censuró las huellas del barro primitivo de la humanidad en su biblioteca sagrada; permitió que quedaran registradas nuestras propias proyecciones violentas y la sacralización de nuestros rencores para enseñarnos el camino de la maduración de la fe.

El mismo Antiguo Testamento contiene en su seno la autocrítica y la superación de esta violencia sagrada. Mientras el libro de los Reyes presenta la sangrienta revolución del usurpador Jehú como un acto de celo querido por Dios, un siglo más tarde el profeta Oseas condena con total energía y en nombre de Yahveh ese derramamiento de sangre en la llanura de Jezrael. Mientras los relatos de la conquista exigen la aniquilación implacable de los extranjeros, el maravilloso libro de Jonás se levanta como una sátira magistral contra el nacionalismo violento, revelando a un Dios que es absolutamente incapaz de destruir incluso a la cruel Nínive, capital del imperio asirio, porque su compasión abraza a quienes no saben distinguir su mano derecha de su izquierda [0.1.51-0.1.52].

Este largo y tortuoso proceso de conversión de la violencia encuentra su apoteosis y su interpretación definitiva en la cruz del Calvario. Toda la historia bíblica del conflicto y la sangre converge hacia ese momento irreversible de la historia. En la cruz, Jesús de Nazaret, el justo sufriente y el verdadero testigo del Creador, asume en su propia carne el espectáculo de la violencia humana. Jesús no convoca legiones de ángeles para exterminar a sus enemigos, no pronuncia anatemas contra los soldados romanos que lo flagelan ni pide que caiga fuego del cielo para devorar a los sumos sacerdotes que lo condenan. En lugar de ejecutar la violencia, Jesús la absorbe, desarmando para siempre el mecanismo sagrado del sacrificio compensatorio y deteniendo de una vez por todas la espiral del talión y la venganza de sangre.

En la entrega del Gólgota se revela que el verdadero Rostro de Dios no es el del guerrero implacable que exige el exterminio del oponente, sino el del amor incondicional que prefiere morir a matar. El Dios de la revelación cristiana no se asocia con el verdugo que blande la espada, sino con la víctima que perdona desde el madero. En la cruz, la violencia del odio humano es vencida y transfigurada por la violencia del Espíritu de Dios, que es la sinrazón del amor, la mansedumbre infinita y la gracia soberana que sana al enemigo de su propia locura moral. De este modo, la cruz se convierte en el trono de gloria que juzga a todos los imperios de la historia y nos reconcilia a todos en un solo cuerpo.

La no-violencia en nuestra sociedad de consumo

Traer la dolorosa pero liberadora lección de los textos imprecatorios y del anatema al asfalto de nuestra vida diaria constituye un ejercicio de urgente sanidad intelectual y espiritual para el mundo moderno [0.1.52-0.1.53]. La historia nos ha demostrado el peligro espantoso de leer estos relatos en primer grado y de forma triunfalista. Los imperios que se han autodenominado cristianos a lo largo de los siglos, desde los conquistadores de América hasta las potencias globales contemporáneas, han tomado de forma literal el mandato del exterminio de Canaán para justificar la invasión de tierras, la expoliación de recursos, el racismo y la masacre de poblaciones indígenas y minorías, cometiendo crímenes horrorosos en nombre de un supuesto destino manifiesto otorgado por la divinidad.

Una fe madura y honesta debe alzar la voz contra cualquier intento de sacralizar la violencia política, militar o económica. En nuestra actual sociedad de consumo corporativa y globalizada, los antiguos carros de hierro de Babilonia y las espadas de los asirios han sido sustituidos por los sofisticados y fríos mecanismos de los sistemas financieros y las mesas de control económico. El imperio de hoy no necesita pasar a cuchillo a las poblaciones; las extermina silenciosamente mediante la exclusión del mercado, la precarización del trabajo y la deshumanización de las personas, tratándolas como simples insumos desechables de producción obligados a desgastar su salud mental, su tiempo y su vida a los pies del ídolo del éxito material.

El herem o consagración al exterminio debe ser re-entendido hoy, no como una incitación a la agresión física contra las personas, sino como la exigencia ética y radical de mantener una absoluta separación y resistencia frente a estos nuevos ídolos invisibles de nuestro tiempo. Ser santos y estar consagrados a Dios nos exige boicotear de forma pacífica pero inquebrantable el estilo de vida consumista y competitivo que establece su seguridad sobre la explotación del hermano [0.1.52-0.1.53]. El Dios de la Alianza nos convoca hoy a desarmar nuestros propios corazones de piedra, a de-construir la mentira de que la fuerza militar o el éxito financiero determinan el valor de la existencia, y a edificar espacios cotidianos de verdadera solidaridad, gratuidad y cuidado mutuo.

Al acoger con madurez las costuras humanas de la Biblia y dejarnos sanar por el amor incondicional revelado en la cruz de Jesús, aprendemos a transitar desde las seguridades de una religión de miedo que asusta, hacia la paz profunda de creer con más fuerza, pero en menos cosas, sosteniendo la vida sobre el Dios que cubre con su gracia protectora al primer asesino y que nos llama a ser guardianes incansables de la vida de nuestros hermanos.

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NOTAS FILOLÓGICAS Y CONTEXTUALES

• Herem (חֵרֶם: anatema, consagración al exterminio o retiro del uso común): Concepto del antiguo derecho sacral del Oriente Medio que designa aquello que se entrega por completo a la divinidad, ya sea mediante su destrucción física en el caso de bienes y personas enemigas para evitar la contaminación idolátrica, o mediante su ingreso en el tesoro sagrado en el caso de metales preciosos [0.1.53-0.1.54]. En la exégesis crítica, este término se entiende como una frontera teológica e identitaria retrospectiva y no como una crónica de genocidio real mandado por Dios.
• Hamas (חָמָס: violencia o injusticia estructural): Vocablo hebreo de profundo peso social en la predicación profética. No se refiere únicamente a la agresión física individual, sino a las formas legalizadas de explotación económica, opresión de los indefensos, corrupción judicial y exclusión social que rompen de raíz las exigencias éticas de la Alianza y destruyen la koinonia comunitaria.
• Goyim (גּוֹיִם: naciones extranjeras, gentiles o pueblos paganos): Término que en el contexto del exilio y el post-exilio adquirió una fuerte carga de resistencia teológica, delineando la necesidad del pueblo de Israel de salvaguardar su fe monoteísta frente a los mitos imperiales y las prácticas deshumanizadoras de las culturas circundantes.
• Dikaiosyne (δικαιοσύνη: justicia, rectitud o fidelidad a las relaciones): Término griego de enorme trascendencia en el Nuevo Testamento que traduce el concepto hebreo de justicia comunitaria [0.1.53-0.1.54]. Expresa una forma de vida práctica orientada a la liberación de los oprimidos, la equidad social y el respeto absoluto a la dignidad del prójimo, superando el mero cumplimiento de una ley ritual o formal.
• Biblia de Jerusalén: Todos los pasajes bíblicos analizados en este artículo, incluyendo las leyes de la guerra de Deuteronomio, las campañas de conquista de Josué y las imprecaciones de los Salmos, han sido contrastados directamente con la traducción oficial de la Biblia de Jerusalén, garantizando la máxima fidelidad a la literalidad original del texto sagrado.

BIBLIOGRAFÍA ACADÉMICA CONSULTADA

• Beauchamp, P., y Vasse, D. (1990). La violencia en la Biblia. Editorial Verbo Divino.
• Pikaza, X. (2005). Violencia y religión en la historia de Occidente. Editorial Tirant lo Blanch.
• Sicre Díaz, J. L. (1991). Josué (Colección Estudios Bíblicos). Editorial Verbo Divino.
• Sicre Díaz, J. L. (2017). Historia y Narrativa (Introducción al estudio de la Biblia). Editorial Verbo Divino.
• Sicre Díaz, J. L. (2018). Jueces (Spanish Edition). Editorial Verbo Divino.
• Varone, F. (1988). El Dios sádico: ¿Ama Dios el sufrimiento? Editorial Verbo Divino.